Umanità, parola polisemica. Può essere usata come sinonimo di ‘genere umano’ per distinguerla da altre esistenze mettendone in risalto caratteristiche e limiti costitutivi come ‘senso di umanità’ nella relazione con l’altro da sé, come insieme di sentimenti profondi di com-prensione, com-passione ed empatia generatori di cura e solidarietà. In una visione gestaltica queste due accezioni non sono separabili, come non sono separabili gli esseri umani in quanto vivono in assoluta interdipendenza tra loro e con la natura che li contiene. La vita in ‘comunità’ appartiene anche al regno animale e vegetale, ma in coloro che chiamiamo ‘esseri umani’ quali specificità, naturali e culturali, agevolano la creazione di ‘Comunità’ in cui la vita delle persone, pur nella loro sostanziale differenza, sia accomunata da valori e da legami affettivi condivisi nel senso più ampio del termine? Possiamo immaginare la parola come ponte tra le differenze, la parola che si fa dialogo insieme allo sguardo, al gesto e ad ogni altra forma di espressione della complessità del nostro mondo interno che si nutre del contatto con l’altro da noi. Ma la parola può essere usata in diversi modi ed acquisire sensi diversi anche in relazione all’obiettivo verso cui tende. Nel dialogo la parola si incarna nell’espressione di di sé nella relazione con l’altro in piena consapevolezza ed autonomia, trova il suo fondamento in sensazioni ed emozioni figlie di un complesso ascolto empatico. Quale adattamento, necessario e creativo al tempo stesso, permette al dialogo di creare e nutrire il senso di Comunità pur nel costante divenire della esistenza umana? Parliamone insieme.